Prabhupāda’nın Bilim Üzerine Üç Büyük Fikri

Prabhupāda’nın Hindistan’ın özgün kültürünü, medeniyetini, felsefesini ve pratiğini Batı dünyasına getirme konusundaki vizyoner liderliği ve araştırması hakkında çok şey söylendi. Ancak bilimin merceğinden görüldüğü şekliyle dünyanın geleceği için vizyonu hakkında çok az şey söyleniyor. Bu yazıda, onun üç büyük fikrini (anladığım kadarıyla), ters büyüklük sırasına göre (benim bakış açımdan) yakalamaya çalışacağım.

Bilim-Din Antipatisi

Dünyadaki bilim insanları dinden uzak durmaktadır. Dinin inanca dayandığını, bilim akıl ve gözleme dayandığını düşünür, bu nedenle dinin doğal dünya hakkında söyleyecek hiçbir şeyi yoktur.

Bilim adamları arasında din hakkındaki en hayırsever görüş, dinin ruh ve Tanrı ile ilgili olduğu, bilim maddeyle ilgili olduğu için dinin bilimsel konularda söyleyecek neredeyse hiçbir şeyi olmayacağıdır. Hayırsever görüşler, dinin bunun ötesinde bir dünya olduğunu ve bilimin bu dünyayla ilgili olduğunu kabul eder, bu nedenle din, büyük ölçüde, doğal dünya araştırmasının çabalarıyla alakasız olmalıdır.

Dinler de, bilimin kendilerine yüklediği bu görüşe genel olarak uymaktadır. Çoğu dindar insan, hedeflerdeki farklılık nedeniyle (bu dünya yerine diğer dünya), dinin bilime dahil olmak istememesi gerektiğine inanır . Metodolojideki farklılık nedeniyle (akıl ve deneyimin aksine inanç), din, istese bile bilime dahil olmaktan acizdir . Ve konudaki farklılık nedeniyle (maddeden çok ruh ve Tanrı), din kendisini bilime dahil edemez .

Dindar insanların zihninde bilimle bu ilişkinin en hayırsever görüşü, bunun zaman kaybı olduğudur. Dünyevi dünya ile değil, aşkınlık ile meşgul olmamız gerektiğini.

Bu nedenle, hem bilim hem de din, büyük ölçüde birbirimizin hayatımızdaki rolleri üzerinde hemfikirdir. Bilim, genel olarak kabul edilir, akıl ve gözlem ile yürütülmesi gereken kamusal alanı belirleyecektir. Din ise evlilik, mülkiyet mirası gibi özel alanı, inançlarına göre kişinin ibadet yöntemini ve tarzını belirleyebilir. 

Bu özel-kamusal ayrılık, Avrupa Aydınlanmasının yükselişinde Hıristiyanlık ve bilim arasında aracılık edilen “barış anlaşması” idi. Kilise’nin devletten ayrılmasına, hayatımızda zihin ve bedenin ayrılmasına ve din ile bilimin kurumsal olarak ayrılmasına yol açtı – bilim bedene ve din zihne sahip. Bundan sonra, kutsal yazıları bilimsel delillere dayanarak sorgularsanız, dinsel sapkınlık olur.

Son 50 yılda Hıristiyanlık ve bilim arasındaki bu “barış anlaşmasını” Doğu dinlerini içermediğini söyleyerek revize etmek için bazı girişimler oldu, bu yüzden Doğu’ya bakıp barış anlaşmasını revize edebiliriz. Ancak tüm revizyonist girişimler iki nedenden dolayı başarısız oldu: (1) Hıristiyanlık sömürgeleştirme yoluyla Doğu dini sistemlerini baltaladı ve bir revizyon istemiyorlar ve (2) geleneksel düşüncelerine dalmış bilim adamları Doğu’nun önemini kavrayamıyorlar. fikirler. Örneğin, günümüzde meditasyon ve nefes kontrolünün değeri kabul edilse de, ana akım bilim değildir. 

Tıp fakülteleri meditasyon ve nefes kontrolü öğretmez; anatomi, cerrahi ve uyuşturucu öğretirler. Çoğu insan bu tür alternatifleri ancak ana akım şeyler kendileri için işe yaramıyorsa kullanır.

Krishna Bilinci bir Bilimdir

Prabhupāda’nın zamanında durum daha iyi değildi ve hippiler, bu dünyada modern bilim ve dinler aracılığıyla bize öğretilenden daha fazlası olduğunu iddia ederek, psychedelic ilaçları deniyor olsalar da, herkes uzun vadeli etkilerinin genellikle çok zararlı olduğunu biliyordu.

Dolayısıyla, insanları bu alışkanlıklardan uzaklaştırmak, onlara alternatif bir kültür ve felsefe vermek başlı başına büyük bir adımdı. Diğerleri eldivenleri almaya ve bilimle bir çatışmaya hazırlanmaya cesaret edemezdi.

Ve yine de, Prabhupāda Ay’ın cennetsel bir gezegen olduğunu söyleyerek Ay inişlerine meydan okumaktan korkmadı, bu yüzden oraya mevcut bedende gidemezsiniz. Evrime veya insanların maymunlardan evrimleştiği veya yaşamın kimyasallardan oluştuğu fikrine meydan okumaktan korkmuyordu. Yogilerin hiçbiri ana akım Batı kültürüne meydan okumaya cesaret edemedi. 

Onlar sadece “uyum sağlamaya”, bildiklerini Batı psikolojisiyle ve daha “seküler” Batılılaşmış bir yoga pratiğiyle karıştırmaya çalışıyorlardı. Ancak Prabhupāda, Krishna bilinciyle tutarsız bulduğu her şeyi alaya aldı.

Müritlerine, sık sık “Krishna bilinci bir bilimdir” derdi, yani rasyonel sorgulamaya yatkındır ve derin bir anlayışa sahip olmayan dinin yalnızca bir duygu olduğunu ima ederdi – bu da başka bir inanç temelli olmadığına işaret eder. din. Anlaşılması gerekiyordu ve anlayanlar, anlamayanlardan üstündü. Bu fikrin, bhakti gerçeğinde bir geçmişi vardır.ya da Tanrı’ya bağlılık Hindistan’da duygusallık olarak eleştirildi. 

Kişisel olmayan filozoflar, adanmışların duygusal ibadetle meşgul oldukları için adanmışlardan üstün olduklarını iddia ettiler. Bu eleştiri, Batı’da bilim tarafından dine karşı kullanılan eleştiriden çok farklı değildir; sadece “inanç” ı “duygusallık” ile değiştirmemiz gerekiyor. Ancak Prabhupāda için bağlılık “bilimsel” idi. Aslında, zeki insanları dini incelemeye, anlamaya ve analiz etmeye davet ederdi.

O sadece söyleyerek değildi biz onların sorulara cevap bilimi çalışmalıyım. O bilim adamları incelemek gerektiğini söylüyordu bizim din. Bilimin ortaya çıkışından sonra kaydedilen tarihin tamamında, dindar bir kişinin bir bilim adamını kutsal yazıları incelemeye davet edeceği tek bir örnek bulamıyorum. Dindarlar, kitaplarının bilimsel bir araştırmanın incelemesine dayanmayacağını zaten biliyorlar. 

Ancak Prabhupāda, samimi ve tarafsız bir araştırmanın kutsal yazıdaki gerçeği doğrulayacağından emindi.

Pek çok insan, dinin bir bilim olduğu konusunda basmakalıp sözler söyler, ancak bu konuda hiçbir şey yapmaz. Prabhupāda, “Krishna bilinci bilimini” sunmak için bir “Bhaktivedānta Enstitüsü” kurdu. Hedeflerinden biri, kutsal kitap bilgisini “bilimsel bir şekilde” öğretmekti. Kendi deyimiyle “içerik tapınaklardan farklı olmayacak, ancak sunum bilimsel olacaktır”. 

Prabhupāda’nın Enstitü için onayladığı eğitim programlarından biri, sırasıyla Bhagavad-Gita, Śrīmad Bhagavatam ve Chaitanya Charitamrita’ya dayalı Lisans, Yüksek Lisans ve Doktora dereceleri sunmaktı.

Maddi unsurların doğası, ruhun göçü, cennetsel gezegenlere geçiş süreci, ahlak veya karma yasaları , evrenin yapısı, ruh ve Tanrı’nın doğası, Tanrı’nın farklı biçimleri ve nasıl bazıları Allah sevgisi diğerlerinden üstündür tüm konular “bilimsel” idi. 

Chaitanya Charitamrita – Tanrı’nın kişisinin en yüksek yönlerini tanımladığı şekliyle – bilimsel eğitimin dışında değildi. Daha ziyade, doktora sırasında bilimsel araştırmanın konusu olacaktı. programı. Prabhupāda dışında, ruhun ve Tanrı’nın “bilimsel” konular olduğunu düşünen birini tanımıyorum.

Dolayısıyla maddi unsurlardan Tanrı’nın kişiliğine kadar her şey bilimsel bir konudur. Bu o kadar radikal bir fikir ki, sindirmeyi, sindirmeyi, asimile etmeyi, dolaşımı ve onu bir ifadeye dönüştürmeyi bir kenara bırakıp sindirebilen birini bile tanımıyorum. 

Kişisel olarak, bunun Prabhupāda’nın Tanrı farkındalığının derecesine bir tanıklık olduğunu düşünüyorum. Yalnızca bir şeyi yakından gören bir kişi, bunun bilimsel olarak uygun olduğunu iddia edebilir – yani deneyim ve mantık.

Örneğin, modern tıbbın ortaya çıkmasından uzun bir süre önce, insan vücudunun bilimsel olarak incelenemeyeceği düşünülüyordu. İnsan vücudu “yaşayan bir güç” idi ve insanların fikrini değiştiren sadece Ürik Asit sentezinin tesadüfi bir tespiti idi – eğer vücuttaki idrar laboratuarda sentezleyebileceğimiz kimyasal maddeye sahipse, o zaman yaşam bilimsel olarak da incelenebilir. . 

Benzer şekilde, Galileo ve Newton bir teleskopla gezegenleri gözlemledikten sonra teoriler formüle edebildiler . Ondan önce, “gökler” herhangi bir kimsenin anlayamayacağı veya mantıklı bir soruşturma yapamayacaktı.

Bu nedenle, araştırma nesnesi ile yakınlık, bilimsel olarak incelenebileceğini iddia etmek için esastır. Ve bu tür iddialarda bulunan kişi mutlaka samimidir. Bir konudan uzaklaşan diğerleri ise bunu ancak imanla kabul edebilirler ve ondan uzak oldukları için bilimsel olarak incelenemeyeceğini söylerler. Bir bakıma, kişinin Tanrı hakkındaki bu bilimsel incelemeyi gerçekleştirme yeteneği, inceleme nesnesi ile yakınlık gerektirir. Bilimin dışında değil ama konuyu yakından bilmeyenler için bilimin dışında.

Tanrıyı Kanıtlamak için Bilimi Kullanın

Çoğu dindar insan, bilim adamıyla barış ararken rahattır. Bilim adamının onları mantıksız veya duygusal olmakla suçlamasını istemiyorlar. Bazı kültürler ve dinler de modern bilimi ya onun parçalarını icat ettiklerini ya da bilimsel araştırmayla sonuçlanan özgürlük ve seçim koşullarını yarattıklarını ya da başkalarının başka şeyler icat etmek için kullandığı şeyleri icat ettiklerini söyleyerek, modern bilimi birlikte seçmek isterler. ya da geçmişte pek çok bilim adamının da son derece dindar insanlar olduğunu.

Prabhupāda’nın böyle bir güvensizliği yoktu. Bir bilim adamının onayını istemedi. Geçmişte neyin iyi olup olmadığını haklı göstermesi gerekmiyordu. Bir bilim adamının yaratılışta Tanrı’nın rolünü takdir etmesi halinde onaylayarak başını sallayacaktı, ama o zaman bundan memnun değildi. Arkasını dönüp şöyle derdi: Eğer zekiyseniz, biraz bilginiz varsa, onu biliminizi kullanarak Tanrı’yı ​​kanıtlamak için kullanın. Başka bir deyişle, bir adanan önünde Tanrı’yı ​​takdir etmek yeterli değildi; kanıtlanmalı, gösterilmeli ve halkın gözünde savunulmalıydı ve bunu yapabilmek o kişinin zekasının kanıtıydı.

Bu öğütlerin alt metni şuydu: Tanrıyı kanıtlamak için bilimi kullanamazsanız, o zaman gerçek bir bilim adamı değilsinizdir. Çok zeki ve zeki değilsiniz ve doğanın işleyişini gerçekten anlamıyorsunuz. Bilimden rahatsız olan ve bir bilim adamından barış, onay ve tanınma arayan çoğu dindar insanın aksine, Prabhupāda konumunu bilim adamını onaylama standardı haline getirecektir. Tanrıyı bilimi kullanarak ispatlayabilirseniz, o zaman bir bilim adamısınız ve bilginiz geçerlidir, aksi halde değildir.

Prabhupāda pozisyonundan o kadar emindi ki bir keresinde bir Bengalce atasözünden alıntı yaptı: “Harçınızı ve havaneli kullanarak dişlerinizi kıracağım”. Kısacası, modern bilime dini iddialara karşı “dişlerini” veriyor gibi görünen materyalizmi, ateizmi, evrimciliğini, determinizmi vb. Çürütmek için bilimi kullanabiliriz. Bu büyük bir fikir, çünkü tanıdığım hiç kimse, bilimin dini fikirler kullanılarak elden geçirilebileceğini söyleme cüretini göstermedi. Ayrıca, tanıdığım hiç kimse, Tanrı’nın varlığının tamamen akılcı ve deneysel bilimle kanıtlanabileceğine inanmıyor.

Bu fikri destekleyen en güncel argüman İnce Ayar Tasarım Argümanıdır ve doğanın sabitlerinin (Planck sabiti, Boltzmann sabiti, ışık hızı, Yerçekimi sabiti vb.) İçin çok ince ayarlandığını iddia eder. ortaya çıkacak hayat, Tanrı tarafından ayarlanmış olmalılar. Ancak Sāñkhya felsefesine göre, tüm bu sabitler kütle, yük, sıcaklık vb. Gibi gerçek olmayan fiziksel özellikler üzerinde çalışır; gerçek özellikler tat, dokunma, ses, görme ve kokudur. Benzer şekilde, dünyanın matematiksel yasalarla yönetildiği fikri de yanlıştır çünkü yarı tanrılar tarafından yönetilmektedir. Doğada gördüğümüz düzen ne olursa olsun, bu yöneticilerin özgür, kaprisli, otokratik veya keyfi yöneticilerden çok sorumlu ve rasyonel olmalarıdır. İnce Ayar Tasarım Argümanını reddedersek (ki bu bu arada, modern bilimde Tanrı’nın varlığının en iyi argümanı olarak kabul edilir), o zaman bilimin Tanrı’nın varlığını kanıtlamak için kullanılabileceği fikri bir yanlış iddia.

Yine, bir konuyla yakınlaşmanın önemli olduğu yer burasıdır. Prabhupāda madde hakkında o kadar derin bir anlayışa sahipti ki, şöyle şeyler yazacaktı: (a) maddi dünyanın içinden çıktığı eterde formlar var, (b) gezegenler kutup yıldızından “rüzgar ipleri” ile sarkıyor ) bilimin ilerlemesiyle bir gün Vaikunṭha ile iletişim kurabileceğiz, (d) uzay ve zaman bağıntılı terimlerdir (yani gerçekten ayrılamazlar) ve (e) uzay ve zaman atomizmle ilişkiliydi.

Bu konuyu çalışmaya başladığımda bunların hiçbirini anlamadım. Ama bugün, Prabhupāda’nın madde hakkında yazdığı her şeyin bilimsel olarak doğru olduğunu anlıyorum . Göreli uzaydan farklı bir esir ya da mutlak uzay vardır, ancak gözlemlerin kaynaklandığı ‘biçimler’i içeren olasılıklar alanıdır. Atom teorisinde yeterince çalışılmayan dünya budur. Gözlemlerin dünyanın çünkü nedeniyle olasılıklar arasındaki etkileşimlerin bu eter gelen bahar prana’nın (Prabhupada da bu formların üzerine yaptığı iddia notları). Bu eterdeki değişikliklerin nedeni zamandır, yani pranazamana bağlı hareketler ve bu değişimin sorunları, mekanın zaman olmadan var olamayacağı ve zamanın uzay olmadan var olamayacağı şekildedir, bu nedenle bunlar ‘bağıntılı’ terimlerdir. Bu etkileşim doğru anlaşılırsa, göreceli uzay ve uzunluk kısalması ve zaman uzaması gibi özellikleri kolayca açıklanabilir. Prabhupāda, “Nedensellik” maddede değil, zaman içinde olduğu için “Nedensel Zaman” gibi “Nedensel Zaman” gibi terimleri kullanma vizyonuna sahipti, bunun bir sonucu olarak doğanın tüm matematiksel yasaları yanlıştır, çünkü onlar yasalar değişime neden olan maddenin, değişime zaman neden olduğu zaman. Prabhupada üç için “doğanın modları” gibi sofistike terimler vardı gunanın ait Prakritinin ve bu, doğanın tek bir gözlemle tam olarak bilinemeyeceğine dair radikal bir bilimsel fikirdir; Bu değişik perspektiflerden alternatif olarak bilinmelidir, ve her bir bakış açısı, bir farklı mod bilmenin. Bu, her durumda bazı sınırlı gerçekleri gözlemleyeceğimiz ve sınırlı bir yorum sağlayacağımız, ancak nihayetinde bu yorumları geleneksel bir mantıkla bağdaştıramayacağımız anlamına gelir. Bu sorunu açıklamak için sofistike mantık dışı mantığa sahipti, örneğin Tanrı her şeydir, ancak her şey Tanrı değildir – mantıkta kimlik ilkesinin açık bir ihlali.

Prabhupāda yine Tanrı’nın bilimden çıkacağına inanıyordu, çünkü maddeyi gezegendeki herhangi bir bilim adamından daha iyi biliyordu. Kimsenin görmediği şeyleri gördü ve gördüklerine dayanarak iddialarını yazıyor, bu karmaşık fikirleri açıklıyor ve takipçilerine sunmalarını söylüyordu. Sadece maddenin doğasını yakından bilen bir kişi, konuyu derinlemesine çalışsanız bile aynı sonuca varacağınızı söyleyebilir. Şöyle derdi: Daha derin, daha derin çalışmaya devam edin ve sonunda Tanrı’yı ​​bulacaksınız. Kısacası, Tanrı’nın ne olduğunu bilmek için diğer dünyaya gitmek zorunda değilsiniz . Ayrıca bu dünyada daha derine inebilirsin ve daha derine inerek diğer dünyada bulduğun gerçeğin aynısını bulacaksın.

Bu, elbette, Vedik felsefede çok derin bir fikirdir, yani, Tanrı sadece aşkın değildir; O da içkindir. Tanrı’nın aşkın formuna Bhagavan, O’nun içkin formuna Paramātma denir. Bu iki biçim, bir fikir sembolü veya temsiliyle ilişkili olduğu için ilişkilidir . Ama tanıdığım hiç kimse, maddeyi inceleyerek Tanrı’yı ​​bulabileceğimize gerçekten inanmıyor. Prabhupāda yaptı. Anormal bir şey öğretmiyordu. O sadece madde hakkında derin bir kavrayış öğretiyordu.

Bilim İnsanlarıyla Etkileşim Kurun

Prabhupāda’nın bilim dünyasıyla ilişki kurma konusunda çok tuhaf bir fikri vardı. Örneğin Harvard Üniversitesi’nde sordu: Ruh bölümü nerede? Diğer dinler önceden konularda eğitim öğretim kurumları kurduk, çünkü bu şaşırtıcıdır diğer ruh daha. Örneğin, doğa bilimlerine, sosyal bilimlere, yaşam bilimlerine, vb. Adanmış Papalık Akademileri vardır. Ancak Prabhupāda bir ekonomi bölümü, bir biyoloji bölümü, bir fizik bölümü vb. Hakkında konuşmuyordu. Sadece ruhun bölümü. Bu büyük bir fikir çünkü Vedik felsefedeki her şey bir ruhtur. Tanrı bir ruhtur, madde bir ruhtur ve bireysel canlı varlık bir ruhtur. Ruh bilimini inceleyebilirsek, diğer tüm bilgi departmanlarını etkileyebiliriz.

‘Ruh’ terimi, çoğu durumda olduğu gibi, özellikle canlı varlığı belirtmek için kullanılabilir. Ancak ‘atmā’ yalnızca canlı varlık değildir. Tanrı aynı zamanda bir atmā’dir ve maddi enerji ve ruhsal enerjiler de atmā’dir. Tüm bu atmā’ler aynı üç temel niteliğe sahiptir: sat , chit ve ananda . Bu gerçek nedeniyle, Vedanta Sutra’nın Śuddhādvaita yorumu, ruh ve Tanrı’nın niteliksel olarak özdeş olduğunu söyler. Kısacası, kendinizi tanıyorsanız, o zaman da Tanrı’yı, maddeyi ve bunun tersini de anlarsınız. Bu nedenle, atmā terimi aynı zamanda genel olarak ‘bilinci’ veya tüm canlı varlıkları tanımlamak için kullanılır.

Ruh, çoğunlukla herkes için bir monolittir. Bu monolitin ayrıntılarını kimse incelemiyor. Ancak ruhun üç yönü, gördüğümüz her şeyin nedenidir. Yine bu fikri uygulamaya çalışırken, doğanın tüm karmaşıklıklarının ilişki, biliş ve duygu dediğim bu üç fikir üzerinden açıklanabileceğini buldum. Ekonomi mi, sosyoloji mi, psikoloji mi, dilbilim mi, fizik mi yoksa matematik mi çalıştığımızın önemi yok. Bu üç yön, her konuyu incelemek için yeterlidir. Ve bu yönlerden hiçbiri hiçbir çalışmada ihmal edilemez, bu nedenle onlar da gereklidir.

Yıllar geçtikçe, Prabhupāda’nın fikirlerini bilime uyguladığım için, maddeyi tanımlamanın en iyi yolunun onu bir ruh olarak tanımlamak olduğunu fark ettim. Maddi doğa ya da prakriti bilinçli bir kişidir ve maddi doğadaki her bileşen – zihin, duyular ve nesneleri gibi – manevi dünyada ve Tanrı’nın kişiliğinde olduğu kadar mevcuttur. bu dünya. “Madde” diye bir şey yok. Maddi enerji bile bir bilinç biçimidir. Madde ve ruh, yalnızca barındırdıkları arzu türlerinde farklıdır ve Batı düşüncesinde “akıl ve madde” kadar ayrı değildir.

Modern akademik araştırmanın tüm sorunları şu durumlarda ortaya çıkar: (1) bir veya daha fazla yön ihmal edildiğinde veya (2) bu yönler kişiselleştirilmediğinde ve kişiselleştirilmediğinde. Örneğin, bir ruh, bilinci veya oturması aracılığıyla diğer ruhlarla ilişki kurar.. Ama bu ilişki aynı zamanda ruhu ebeveyn, çocuk, erkek kardeş, kız kardeş, işveren, işçi vb. Olarak yeniden tanımlar. Benzer şekilde, ilişki evrensel olarak varolmaz; her zaman hem mekan hem de zaman anlamında seçici olarak çağrılır – uzaydaki bazı varlıklarla ilişki kurarız ve bazen bu seçilmiş varlıklarla etkileşime gireriz. Modern fizik, bu ilişkiyi “fiziksel güç” olarak inceler ve böylece onu uzay ve zamanda evrenselleştirir. Sonuç olarak, fiziksel varlıkların bir ilişki ile nasıl “dolaştırıldığını”, sosyal bağlantılarımızla nasıl tanımlandığımızı, bağlamsal ilişkiler değiştikçe görevlerimizin nasıl değiştiğini vb. Açıklayamaz. İlişki fizikte evrenselleştiğinden öyledir. ekonomi, sosyoloji ve psikolojide de evrenselleşti. Dilbilim bağlamsal anlamları anlayamaz, ve bu nedenle bilgisayarlar Bağlamsal Turing Makineleri yerine Evrensel Turing Makineleri’dir. Basit bir ilişkisellik sorunu tüm bilimi kaplar.

Chit veya bilişsel kapasite ve ananda veya duygusal kapasite yanlış anlaşıldığında benzer türden sorunlar ortaya çıkar . Örneğin modern bilim, tüm bilişin tat, dokunma, koku, ses ve görüntüden ziyade kütle ve yük gibi fiziksel özelliklere sahip olması gerektiğini varsayar. Böylece, şeylere anlam yükleme yeteneğimizi yitiririz ve sembolik bir anlamlar dünyası, fiziksel nesnelerden oluşan bir dünyaya dönüşür. Aynı şekilde, anandaanlaşılmazsa, her şey amaçsız hale gelir. Öyleyse, doğanın bir amacı yoktur, bu nedenle, duyularımızın nesnelerine neden çekildiği açıklanamaz. Duygusal arzunun nasıl ortaya çıktığını anlayamazsak, o zaman duyuları nasıl kontrol edeceğimizi anlayamayız. Sonuç olarak, pervasızca eğlenmeye yardım edemeyen hayvanlara ve otomatlara indirgeniyoruz.

Prabhupāda’nın bilim insanlarıyla ilişki kurma fikri, ruhun doğasını ve bunların nasılRuhla ilgili fikirleri üniversitelerinde ve bölümlerinde uygulayarak konularını daha iyi inceleyebilirler. Takipçilerinin dünyadaki tek değişim ajanı olacağını düşünmüyordu. Aksine, eğer doğru fikirler akademide yaygınlaştırılmışsa, o zaman akademisyenler Krishna bilinci hareketine doğrudan bağlı olmaksızın Krishna bilincinin amacını ilerletebilirler. Gerçekte, bilgi, başlattığı bazı kurumlarla sınırlı değildi. Bu kurumlar sadece sosyalleşme sürecini başlatmak için katalizördü, ancak dünyadaki her eğitim departmanı bu fikirleri ekonomi, sosyoloji, psikoloji, biyoloji, fizik, kimya ve matematik anlayışını geliştirmek için de kullanabilir. Bu tür pragmatik şeyler bu dünyada var olmalıdır. Ama kim doğru tip ekonomiyi yapacak? sosyoloji, psikoloji, biyoloji, fizik, kimya ve matematik? İnsanlar bu konuları nasıl yapacaklarını bilmedikleri sürece, sadece yanıltıcı teoriler üreteceklerdir.

Ve böylece, üniversiteden üniversiteye, üniversiteden üniversiteye, konferanstan konferansa, diğer insanların kendi eşyalarını konuştuğu ve adanmışların sosyoloji, psikoloji, biyoloji, fizik, kimya ve matematiğin ‘atmā paradigmasını’ sunacağı mekanizma ortaya çıktı. . Açıkça bir akademik konferansa gidip din hakkında konuşamazsınız. Konferanstan atılacaksınız ve bir daha asla davet edilmeyeceksiniz. Konferansın amaçlandığı konu hakkında konuşmalısınız. Ve bu, aynı teknik konuyu yeni bir şekilde sunmayı, yeni anlayışlar oluşturmayı ve konuyu yeniden formüle etmeyi gerektirir.

İcra Vizyonu Başarısız Oluyor

Nihayetinde, fikirler ancak uygulama kadar iyidir. Ancak fikirler mevcut uygulamadan daha iyidir çünkü uygulamayı iyileştirmek için kullanılabilirler. Prabhupāda’nın bilim hakkındaki büyük fikirlerinin her biri gün ışığını hiç görmedi. Yazımda, bu üç fikrin her birini uygulamaya çalıştım, ancak çok sınırlı bir başarı ile, kısmen fikirlerin anlaşılamayacak kadar büyük olması, popüler hale getirilmemesi ve genellikle yalnızca şu nedenlerle ortaya çıkan diğer geçerli fikirler nedeniyle benimsenmemesi nedeniyle insanlar Tanrı ile yakın değildir, Doğa ile yakın değildir ve kendileriyle yakın değildir.

Bu yakınlıklardan biri kurulursa, bu üç vizyondan biri doğal olarak güçlenecektir. Tanrı ile yakınlaşırsak, Krishna bilincinin bir bilim olduğunu söyleyebiliriz. Doğa ile yakınlaşırsak, o zaman bilimin Tanrı’yı ​​kanıtlamak için kullanılabileceğini söyleyebiliriz. Ve kendimizle yakınlaşırsak, eğitim sistemini bir ‘atmā paradigması’ ile dönüştürebiliriz.

Önümüzde uzanan derin bir bilim var, ancak bunun bir bilim olduğunu düşünmüyoruz çünkü Tanrı, Doğa ya da ben ile yakın değiliz. Yüzeysel önemsiz şeylerle zamanımızı boşa harcıyoruz ve böylece hayatımızı boşa harcıyoruz. Bu uzun yazıyı okursanız, lütfen Tanrı, Doğa veya kendinizle yakınlaşmayı düşünün ve konuyu o kadar derinden anlayın ki “bu bir bilimdir” diyebilirsiniz. Üçünden önce hangisini anladığınız önemli değil, çünkü onlardan birini anlarsanız, hepsini anlayacaksınız. Bir konuyu anlamanız ve diğerlerini anlamanız mümkün değildir.

Bu nedenle, Rab’bin bir kulu Rabbi, Doğayı ve benliği mükemmel bir şekilde bilir. Kusursuz bir bilim adamı, doğayı, kendisini ve Tanrı’yı ​​da mükemmel bir şekilde tanıyacaktır. Ve benliği mükemmel bir şekilde anlayan bir meditasyoncu, aynı zamanda Rab’bi ve Doğayı da mükemmel bir şekilde anlayacaktır. Bunlar pazarlığa açık olmayan standartlardır. Ayrıca onları bir adanmışın, bir bilim adamının veya bir meditasyon yapanın niteliğini değerlendirmek için de kullanabiliriz. Bu üç testten herhangi birinde başarısız olurlarsa, tüm testlerde başarısız olurlar. Ve bunlardan herhangi birini doğru bir şekilde takip ederlerse, hepsini bulacaklar. Bu nedenle, her süreç – ister jnana-yoga, ister karma-yoga, dhyana-yoga veya bhakti-yoga olsun – mükemmeldir. Ancak bazı süreçler bazıları için daha uygunken, bir başkası diğerleri için uygundur. Bu süreçlerin sonucu aynıdır – Rab, benlik ve Doğa hakkında mükemmel bir anlayış.

Elbette, Vedik yazıların genel tavsiyesi, hepsini odak olarak bhakti-yoga ile uygulamaktır çünkü Tanrı hem ruhun hem de Doğa’nın kaynağıdır. Tanrı aynı zamanda manevi dünyanın kaynağıdır. Bu nedenle, Tanrı anlaşıldığında olağanüstü ilerleme kaydedilmiştir. Bhakti-yoga süreci de basittir çünkü Tanrı bizim rehberimiz, akıl hocamız ve kalbimizdeki ilham olur.

Ancak amacın Tanrı, Doğa ve benliğin mükemmel bir şekilde anlaşılması olduğunu anlamalıyız. Ne Tanrı’ya, ne benliğe ne de Doğa’ya yakın olanların yaydığı, yalnızca Tanrısız benliğin veya benlik ve Doğa’nın olmadığı Tanrı’nın veya bu dışlayıcı iddialı fikirlerin herhangi birinin anlaşılması değildir. Hedefe ve bu hedefe ulaşmanın yöntemlerine dair netliğe sahipsek, o zaman ilerleyebiliriz.

Prabhupāda’nın büyük bilim vizyonunu ve bilimin nasıl samimiyetle ortaya çıktığını ve samimiyeti arttırdığını anlayabilirsek, onun mezhepsel bir vizyon olmadığını görebiliriz. Her şeyi ve herkesi içerir ve her şey ve herkes içindir. Bu nedenle okuyuculardan bunu önceliklendirmelerini ve bu bilgiyi bir inanç veya duygusallık olarak değil, bir bilim olarak öğretmelerini rica ediyorum.

BakBuTREND

BakBuTREND en güncel bilgi platformu