Güzellik ilkeleri ve estetik

Batı felsefesinde güzellik sorusu Yunan zamanından beri sürekli tartışılıyor, ancak dünyanın fikir gibi olduğu görüşünü benimsersek, bazı basit cevapları var. Bir güle bakıp onu bir gül olarak anladığımızda, o zaman gülün güzel olduğunu da söyleyebiliriz. Bir gülün bilişi, zihnimizde önceki bir fikrin uygulanmasını içerir ve bu nedenle ‘gül’ bir kavramdır. Aynı şekilde, ‘gül’ de güzelse, o zaman güzellik bilgiye, yani ‘gül’ kavramına uygulanır. Basit sonuç, güzelliğin bilginin bir özelliği olduğudur ve eğer bilginin özelliklerini anlarsak, o zaman güzellikle ne demek istediğimizi de tanımlayabiliriz . Bu gönderi bu tanımı tartışıyor.

Tanrı’nın Şekli

Bilgi gibi güzellik de Tanrı’nın kişiliğinde ilahi bir kökene sahiptir. Tanrı, Vedik metinlerde bilgi olarak tanımlanır, ancak bu bilginin de bir biçimi vardır , çünkü bilginin birçok parçası ve yönü vardır ve bunlar daha sonra daha küçük bilgi örneklerine genişler – yani gül gibi kavramlar – ve bu kavramların da bölümleri vardır (örn. gülün taç yapraklarından oluştuğunu), dolayısıyla gülün de bir formu vardır.

Tanrı’nın formu ve dünyadaki şeylerin formları böyle bir gül, güzelliğin özelliği olarak atfedilir . Biçim bilgi olduğu için, güzellik bu bilginin bir özelliğidir. Elbette bilinen her şeye her zaman güzel denilmiyor. Bu nedenle, güzel kabul edilen belirli bilgi türleri ve güzel olmayan başka bilgi türleri de vardır.

Bu nedenle güzellik, hakikat, adalet ve iyi gibi bağımsız bir ideal değildir (Yunanlılar bu idealleri düşünmüşlerdir ve bunlar Vedik felsefede de ideallerdir; hakikat bilgiyi temsil eder, hak görevi temsil eder ve başarısızlığı adalete götürür, oysa iyi zevki temsil eder). Aksine, güzellik, hakikat, doğru ve iyilik ideallerine uygulanmalıdır. Bu nedenle gül gibi bazı şeyler güzeldir. Dans, konuşma veya ses gibi belirli eylemler güzeldir. Ve aşk gibi bazı zevkler güzeldir. Tersine, bazı şeyler çirkin, belirli eylemler çirkin ve belirli zevk türleri de çirkin.

Güzellik Amaç mı Öznel mi?

Güzelliği bilginin bir özelliği olarak ele aldığımızda ve dünya kavramlar açısından tanımlandığında, güzellik hem öznel hem de nesneldir. Tıpkı bir gül fikrinin içimizde olması gibi, bu fikri kullanarak bir şeyin gül olup olmadığına karar verebiliriz ve bu nedenle gül özneldir. Ancak bu fikrin uygulanacağı şeyler dışımızdadır, dolayısıyla gül nesneldir. Güzellik bu kavramın bir özelliği olduğu için, güzellik içimizdedir ve güzellik de nesneldir. Güzelliğin öznel mi nesnel mi olduğuna dair klasik paradokslar yanlıştır, çünkü güzellik yalnızca gözlemcide değildir.

Ancak bu, herkesin aynı fikirlere sahip olmadığı gibi herkesin aynı güzellik duygusuna sahip olduğu anlamına gelmez. Gülün güzel olduğunu söylemeden önce gülün ne olduğunu bilmeliyiz. Ve gül hakkındaki anlayışımız farklıysa, o zaman bazı şeyler gül olarak anlaşılmayacaktır. Gül hakkındaki fikirlerimizdeki çeşitlilikten dolayı, bazı güllerin güzel olduğunu da düşünmeyebiliriz.

Bu nedenle, güzelliğin nesnelliği, içsel bir güzellik duygusu olduğunu inkar etmez. Aynı şekilde, iç güzellik duygusu, nesnel bir güzellik duygusu olduğu fikrini reddetmez. Yine de güzelliğin hem içeride hem dışarıda olabileceği gerçeği şu soruyu gündeme getiriyor: Bu güzelliklerden hangisi temeldir? Algılayamadığım nesnel güzellik var mı yoksa güzel olduğunu düşündüğüm şey öyle değil mi?

Bu sorunun cevabı, güzelliğin öznelliğimiz tarafından değil, Tanrı’nın öznelliğiyle belirlendiğidir. Bilgi olarak gördüğü şey bilgidir. O’nun güzellik olarak gördüğü şey güzelliktir. Bilgi ve güzellik hakkındaki fikirlerimiz, Tanrı’nın bilgi ve güzellik fikirlerinin bir parçasıdır . Öyleyse Tanrı, bizim yapamayacağımız pek çok şeyi güzel sayabilir. Ama Tanrı’nın güzel olarak gördüğü her şey bizim tarafımızdan da güzel kabul edilmelidir. Dolayısıyla güzel bulmadığımız bazı şeyler güzel olabilir. Ama çirkin bulduğumuz her şey Tanrı tarafından ille de güzel olarak görülmez; bu yüzden gerçekten çirkindirler.

Kısacası çirkinliği Tanrı belirler, güzelliği de biz belirleriz. Basit bir ifadeyle, güzel bir şey bulamazsak, o zaman mutlaka çirkin değildir; bakmayabiliriz ama çirkin olduğunu söylememeliyiz. Ama Tanrı bir şeyin çirkin olduğunu söylüyorsa, ona çirkin de diyebiliriz. Bizim seçimimiz neyi güzel olarak kabul ettiğimizi belirler ve bu seçim, Tanrı’nın güzel olarak gördüğü şeyin içindeyse tamamdır . Bu nedenle, güzellik seçimimiz Tanrı’nın güzellik seçimiyle sınırlıdır. Ancak bu seçimimizin bir reddi değildir, çünkü Tanrı’nın güzel bulduğu pek çok şeyden birini güzellik anlayışımız olarak seçebiliriz.

Kişisel bir güzellik kavramına sahip olabileceğimiz için, bu nedenle güzellik bir seçimdir ve dolayısıyla özneldir. Ancak güzellik duygumuzu Tanrı’nın güzellik anlayışının dışında seçmememiz gerektiğinden, bu nedenle güzellik nesneldir. Tanrı tarafından güzel olarak kabul edilmeyen, ancak bizim tarafımızdan güzel olduğu düşünülen her şey, sahte bir güzellik duygusudur; kişisel bir güzellik duygusu seçme şansına sahibiz, ancak bu gerçek güzellik olmayabilir. Aynı şekilde, Tanrı’nın doğru ve iyi olarak gördüğü şeyin dışında, kişisel bir doğru ve iyi kavramına sahip olabiliriz, ancak bu kişisel seçim gerçekten doğru ve iyi değildir; hakikat, doğru ve iyiye ilişkin seçimimiz, hakikatin, doğrunun, iyinin ve hatta güzelliğin geniş bir tanımına rağmen bir hedef olduğu gerçeğini değiştirmez.

Bilginin Daha Kolay Özellikleri

Şimdi bazı şeylerin ve bilgilerin neden güzel veya çirkin olarak adlandırıldığından bahsedebiliriz. Güzellik bilginin bir özelliği olduğu için, bu nedenle, bazı bilgiler veya kavramlar güzeldir ve bazı fikirler çirkindir.

Bir şeyin bilgi olarak değerlendirildiği yaygın iki kriter vardır. Bunlara tutarlılık ve bütünlük denir . Tamlık, bilginin tüm farklılıkları kapsaması gerektiği anlamına gelir ve tutarlılık, bu çeşitliliği bir çelişki olmaksızın tanımlaması gerektiği anlamına gelir. Dolayısıyla, bir nesnenin ‘gül’ olarak tanımlanması, aynı şeyin bir ‘taç yaprağı’ ile tanımlanmasından daha eksiksizdir . Aslında bir gülün olduğunu bilmiyorsak, bir şeye ‘taç yaprağı’ demeyeceğiz. Buna “renkli, yaprak şeklinde yumuşak yüzeyli bir nesne” de diyebiliriz. Bu ille de yanlış değil. Ama tam değilhakikat. Daha dolgun gerçek şu ki, bir gül vardır ve taç yaprağı da bu gülün bir parçasıdır ve bu bir parçası olduğu için ona “renkli, yaprak şeklinde yumuşak yüzeyli bir nesne” yerine “taç yaprağı” diyoruz. ”. Bu nedenle daha da dolu bir gerçek, bir gülün olmasıdır. Ancak sadece yaprakları değil, aynı zamanda bir bahçede duran bir gül bitkisine bağlı olabilecek organları, gövdeleri, yaprakları ve dikenleri de görmedikçe bir gül bilmeyeceğiz.

Böylece gülün, gül bitkisinin ve bahçenin bilgisi daha dolu bir anlayış oluşturur. Bilginin bu daha büyük doluluğuna bütünlük denir . Ancak kadife çiçeği çiçek ve bitkilerine ‘gül’ diyemeyeceğimizi de biliyoruz. Bu yüzden, birçok çeşit çiçek olduğunu ve gül gibi görünmeyen şeyin gül olmadığını, ama yine de bir çiçek olduğunu söylemek için daha derin bir ‘çiçek’ fikrine ihtiyacımız var. Bu çeşitliliklerin uzlaşması türü, tutarlılıktan kastettiğimiz şeyi oluşturur . Sonuçta bilgi, her şeyi bildiğimiz anlamına gelir, bu da çok fazla çeşitlilik anlamına gelir, ancak içinde çelişkiler olmadan.

Bilginin Daha Zor Özellikleri

Yukarıdaki ikisini, yani tutarlılık ve bütünlüğü anlamak nispeten daha kolaydır. Bilginin diğer iki özelliğini anlamak biraz daha zordur – yani cimrilik ve basitlik .

Dünyanın bir bölümünü X aksiyomlarıyla ve dünyanın başka bir bölümünü Y aksiyomlarını kullanarak ve bu iki dünyanın Z aksiyomlarıyla kombinasyonunu, öyle ki Z> {X | Y}, o zaman biz bilgimize gerçeğin daha fazla yönünü veya parçasını ekledikçe aksiyomlarımız büyüyor. Cimrilik ilkesi, varsayımlarımızı, aksiyomlarımızı veya temel kavramlarımızı asgariye indirmemiz gerektiğini söyler. Dolayısıyla, dünyayı daha az aksiyomla tanımlayabilen bir teori, her iki teori de tutarlı ve eksiksiz olsa bile, daha fazla aksiyoma ihtiyaç duyan bir teoriden zorunlu olarak daha iyidir.

Şimdi, aksiyomlarda bu indirgemeyi başarmanın bir yolu, bu aksiyomları birleştirmektir. Örneğin, ilk iki Newton’un hareket yasasını birleştirebilir ve üç yerine yalnızca iki hareket yasası olduğunu iddia edebiliriz, böylece yasaların sayısını azalttık ve dolayısıyla teorimiz artık cimri .

Bu işe yaramayacak, çünkü böyle durumlarda başka bir basitlik ilkesi uygulamalıyız . Söylemeliyiz: sadece tutarlılığa, eksiksizliğe ve cimriliğe ihtiyacımız yok, aynı zamanda bir açıklamada kullanılan fikirlerin her biri de basit olmalıdır . Her şeyi daha az şeyde birleştirerek cimri davranabilirsiniz, ancak buna izin verilmez, ya da en azından biz buna ‘bilgi’ demeyeceğiz. Cimrilik ihtiyacı, daha az şeyin her birinin daha karmaşık şeyler olabileceği anlamına gelmez ; daha az şey de daha basit şeyler olmalıdır .

Genel olarak, daha az fikre sahip olduğumuzda, daha karmaşık olma eğilimindedirler. Ve daha basit fikirlere sahip olduğumuzda, o zaman sayısız olma eğilimindedirler. Bu nedenle, sadelik ve cimrilik genellikle çelişkilidir. Bu çelişki tamlık ile tutarlılık arasındaki gibidir: tutarlı doğa kuramlarını kolayca elde edebiliriz, ancak bunlar eksik olacaktır. Bu açıklamaları birleştirdikçe daha fazla çelişki elde ederiz. Aynı şekilde, birçok fikir edindikçe, basit olma eğilimindedirler. Ancak bu fikirleri birleştirdikçe daha karmaşık hale geliyorlar. Bilgi, minimum sayıda en basit fikri kullanmamızı gerektirir.

Bilginin İlkeleri

Şimdi, güzelliği çok titiz bir bilimsel anlamda tanımlayabiliriz ve bu tanımı anladıktan sonra, güzellik ve estetik hakkında birçok farklı fikri kapsayacak şekilde detaylandırabiliriz.

Bir P teorisi, Q teorisi ile tutarsız aksiyomlar kullanıyorsa ve hem P hem de Q eksikse, o zaman her iki teorinin de yanlış olduğu sonucuna varırız . Doğru olması için, P ve Q’nun açıkladığı her şeyi açıklayan bir teori olmalı ve bu teori aksiyomlarda tutarlı ve P ve Q’dan daha eksiksiz olmalıdır.

Tutarlı ve eksiksiz bir teori doğrudur , ancak ille de güzel olması gerekmez . Bu teori, anlaşılması zor olabilecek çok karmaşık bir öngörü yapısı olan binlerce varsayımı kullanabilir. Ancak teorinin yanlış olduğunu söyleyemeyiz çünkü aksiyomlarda tutarlı ve tahminlerinde tamdır. Bu nedenle, daha iyi bir teori arayışı, tutarlılığa ve bütünlüğe ulaştığımızda durur.

Daha da iyi bir teori yaratmak için, bunun sadece tutarlı ve eksiksiz olması değil, aynı zamanda cimri ve basit olması gerektiğini söylemeliyiz . Kısacası, her şeyi çelişkiler olmadan açıklamalı, aynı zamanda mümkün olan en az varsayımı da kullanmalı ve bu varsayımların her biri basit ve sezgisel olmalıdır.

Bu nedenle, sadece 5 varsayım kullanan bir Her Şeyin Teorisi güzeldir ve 50 varsayım kullanan bir Her Şeyin Teorisi çirkindir . Çirkin teorinin de doğru olduğunu hatırlayalım , çünkü gerçeğin kriteri, teorinin her şeyi açıklamasıdır. Dolayısıyla bilgiye şimdi güzellik katmalıyız . Ve bu ekleme bilimde gereklidir; güzellik sadece sanat, edebiyat ve müzik için bir zorunluluk değildir.

Edebiyatta bu zorunluluk şunu söyleyecektir: Aynı şeyi daha az kelime ile söyleyebiliyorsanız, o zaman edebiyatınız güzeldir, yoksa çirkindir. Ancak, daha az sözcüğün kimsenin anlayamayacağı kadar karmaşık olmaması gerektiğini unutmayın. Yani, sadece daha az kelime değil, aynı zamanda daha basit kelimeler kullanmalıyız. Karmaşık ve zor bir şeyi daha az ve daha basit sözcüklerle söyleyebilirsek, ifade güzeldir .

Bilgi Karmaşıklıktır, Güzellik Basitliktir

Şeyler basitleştirilmelidir, ancak fazla basitleştirilemez, çünkü aşırı basitleştirme cehalet ve eksikliğe dönüşür. Aynı şekilde, şeyler olabilir güzel değil (tutarlı ve eksiksiz olduğu için) bu karmaşıklık bilinmekle birlikte, çünkü basitleştirilmiş, karmaşık olmamalıdır.

Basit bir anlamda, bilgi ve güzellik, bilgiye uygulanan bağımsız kriterlerdir. Bütünlük ve tutarlılık yaratmak için doğa tanımımız çok karmaşık hale gelebilir. Bu karmaşıklaşmanın bilgi olduğunu inkar edemeyiz; ama bu karmaşıklaşmanın çirkin olduğunu da söyleyebiliriz .

Dolayısıyla, Tanrı’nın formu hem bilgi hem de güzelliktir. Bilgi olarak O, sonsuz bir karmaşıklıktır , çünkü her şey O’ndan kaynaklanmaktadır. Ama güzellik olarak, O, çok basitleştirilmiş bir şekilde sunulan o sonsuz karmaşıklıktır: O, sizin ve benim gibi bir kişidir, bu nedenle, bilginin sonucu da çok basittir, yani Tanrı’nın elleri ve bacakları, yüzü ve mide, ön ve arka vb. Gerçeğin tamamını bilmek artık Tanrı’nın şahsını görmekle aynıdır; Karmaşıklık basitleştirilmiştir.

Bu insanları utandırır. Diyorlar ki: Dünyayı inceledikten sonra, pek çok karmaşık teori geliştirdik ve hala tüm bunları uzlaştıramıyoruz ve karmaşıklık büyümeye devam ediyor. Ve tüm bu karmaşıklığı çok basit hale getiriyorsunuz. Bu nedenle yanılıyor olmalısın. Soru şimdi, hakikat ve yanlışlığın aşırılıkları arasına girmiştir – hakikat karmaşıklık anlamına gelmelidir. Şimdi, karmaşıklıkta bazı gerçekler var – eğer bu gerçek tutarlı ve eksiksizse. Alternatif olarak, daha tutarlı ve eksiksiz olan doğa tanımının daha doğru olduğunu söyleyebiliriz . Bilimin birleşme süreciyle daha doğrukarmaşıklığı artmaya devam eden teoriler. Örneğin, mevcut atom teorisi madde ve ışık, elektrik ve manyetizma, güçlü ve zayıf kuvvetler, vb. Teorilerini birleştirir. Ancak bu birleşme, olağanüstü miktarda karmaşıklıkla birlikte gelir – örneğin 25’ten fazla serbest sabit vardır. Bu nedenle, bir anlamda bu bilgidir; ama bu bilgi çirkin olduğu için gerçek bilgi değildir .

Alternatif Güzellik Kavramları

Yunan zamanından beri birçok alternatif güzellik fikri var. Örneğin, bir güzellik kavramı her şeyin orantılı olması gerektiğini söyler . Orantılı nedir? Çok küçük olan diğer şeylere kıyasla bir şey çok büyük olmamalıdır. Örneğin, bir heykeldeki bacaklar başa göre çok kısa olmamalı veya tam tersi. Bu orantılılık ilkesi, cimrilik ve sadelik ilkelerinin birleşimiyle aynıdır.. Olabildiğince az parça olmalı ve her biri basit olmalıdır. Cimrilik elde etmeye çalışırken, bazı parçalar diğerlerinden çok daha büyük hale gelirse orantılılık ihlal edilir (örneğin, birçok aksiyomu tek bir karmaşık aksiyomda birleştirirsek). Dolayısıyla orantılılık ilkesi, cimrilik ve basitlik ilkelerinin birleşimine eşdeğerdir.

Aynı şekilde, bir başka güzellik fikri de simetridir . Simetri nedir? Bu dünya, sıcak ve soğuk, siyah ve beyaz, acı ve tatlı vb. Gibi zıtlardan oluşur. Simetri, bu karşıtların bütünün parçaları olarak bir bütün içinde bir yeri olduğu, ancak hiçbir bölümü diğerinden daha büyük olmadığı anlamına gelir. Bölüm. Bu iki anlama gelir. Birincisi, tüm gerçek sadece tatlı, beyaz veya soğuk olamaz. Bu gerçek aynı zamanda acı, siyah ve sıcak olmalıdır. Ancak bu zıtlıklar arasında bir çelişki yoktur çünkü bu yönlerin farklı yerleri vardır . Tutarlılık, bir arada yaşamalarının bir çelişki yaratmamasını gerektirir ve bütünlük, sadece tutarlılık elde etmek için gerçeğin bir kısmının göz ardı edilememesini gerektirir.

Bu nedenle, tam gerçek, zıtlara eşit oranda sahip olmalıdır, ancak bütün , acı olduğu kadar tatlılık da olduğu anlamında da simetriktir ; karanlık olduğu kadar parlaklık da var. Bu gerçeğin doğru açıklaması, acı tatlı ve parlak bir karanlık olmasıdır.

Dolayısıyla, orantılılık ve simetri gibi alternatif güzellik kavramları yanlış değildir. Ancak , sadece şekilden ziyade tüm kavramlara uygulanan ilkeler olarak anlaşılmalıdırlar . Tüm kavramlara uygulandıklarında, tüm kavramların toplamına, yani tüm bilgilerin toplamına uygulanabilir. Ve sonra şunu söyleyebiliriz: bu gerçeği güzelce bilmediğimiz sürece bilgimiz mükemmel değildir .

Zenginlik ve Güç Bilgiyi Nasıl Tanımlar?

Krishna hüzünlü-ujjvala vigrahāsya veya altı aydınlatma şeklinde tanımlanır. Bunlar bilgi, güzellik, feragat, güç, zenginlik ve kahramanlık olarak tanımlanır. Başka yerlerde, O basitçe jñānam-advayam veya ikili olmayan bilgi olarak tanımlanır. Sonuç olarak bilgi, Tanrı’nın en temel niteliğidir, ancak gördüğümüz gibi, güzelliği de bilmediğimiz sürece Tanrı’yı ​​tam olarak tanımıyoruz.

Ancak tutarlılık, bütünlük, cimrilik ve basitliği göz önünde bulundursak bile bilgi hala tam olarak tanımlanmamıştır. Tanrı’nın diğer dört niteliği – yani feragat, kahramanlık, güç ve zenginlik – aynı zamanda bilgi için kriterleri oluşturur. Bu niteliklerin her biri bir ikilik ya da çelişen gereklilikler getirir ve bizim ‘bilgi’ olarak kabul ettiğimiz şey bu karşıtları tatmin etmelidir – yani ikili olmamalıdır .

Örneğin, zenginlik, maliyetlerin en aza indirilmesi ve değerin en üst düzeye çıkarılması anlamına gelir. Güç, çabanın en aza indirilmesi ve sonuçların en üst düzeye çıkarılması anlamına gelir. Tipik bir üretim süreci, bazı malzemelerin ve bazı emeğin kullanılmasını gerektirir. Maliyetin en aza indirilmesi, en az miktarda malzemenin maksimum sarf malzemesi miktarını üretmek için kullanılması anlamına gelir; kısacası üretim sürecinde hammadde israfı olmaz, israf en aza indirildiğinde bilgi gösterilir. Benzer şekilde, emeği en aza indirme, maksimum miktarda değişiklik üretmek için en az çaba harcanması anlamına gelir; kısacası, gereksiz faaliyetlerde çaba harcanmaz ve bilgi, çabanın en aza indirilmesi anlamına gelir.

Feragat ve Şöhret Bilgiyi Nasıl Tanımlar?

Şimdi bir soru ortaya çıkıyor: Ya bilgimiz yoksa? Onu nasıl elde edeceğiz? Bu, yalanların gerçeklerden nasıl yaratıldığının anlaşılmasını gerektirir. Cevap, hakikatin ne olmadığını tanımlama eyleminde yattığıdır. Gerçeğin ne olmadığının bu tanımı , gerçeğin olumsuzlamasını içerir ve Feragat olarak adlandırılır. Maddi dünya bu feragati oluşturur ve bu nedenle yanlıştır. Yanlışlığın doğası, tutarlı, tam, basit veya cimri olmaması veya belki de yukarıdakilerin tümü olmamasıdır.

Yanlışlığı tespit etmek için sözde bilgiyi analiz etmeliyiz. Tıpkı bir suç şüphesi olan bir kişinin defalarca sorgulanması gibi, çünkü bu süreçte – eğer yalan söylüyorsa – hikayelerinde tutarsızlıklar ortaya çıkıyor. Bir yalanı gizlemek için daha fazla yalan anlatılır, böylece yalanlar cimri kalmaz. Yalanlar da daha karmaşık ve karmaşık hale geliyor. Bu yalanlardan sonra bile hikayede boşluklar var, bu yüzden yalan eksik. Kişi yalan söylemiyorsa, öyküsü tutarlı, basit, eksiksiz ve cimri kalır. Dolayısıyla Vedik metinlerde bir sahteliğin belirtisinin değişmesi olduğu söylenir. Ve değişimin ya da sadeliğin, tutarlılığın, cimriliğin ve bütünlüğün başarısızlığının tespiti ile bir yanlışlık tespit ederiz.

Ancak yalanların olduğunu bilsek bile, hikayenin hangi kısmının yanlış olduğunu hala bilmiyoruz. Peki, gerçeği yalandan nasıl ayırabiliriz? Cevap test etmektir. Sözde bilgi tekrar tekrar sorgulandığında, o zaman yalanlar düşmeye başlar, oysa gerçek kalır, çünkü sınavdan sağ kurtulur. Gerçeği ortaya çıkaran bu sınavdan sağ çıkma yeteneğine Kahramanlık denir; doğuştan varolur, ama gizli ve yalanlarla karıştırılmıştır. Denemeler ve sıkıntılar gerçeği öne çıkarır.

Bu iki ilkeye dayanarak, sahtecilik ve doğrulama adı verilen iki bilgi yöntemi oluşturulabilir. İlk yöntem, teorilerin tutarlı, eksiksiz, basit veya cimri olmadığında keşfedilen bir sahtecilik olup olmadığını belirlemek için kullanılır. Bir şeyin yanlış olduğunu anladıktan sonra, o zaman bir teoride fikirleri sorgulamaya devam etmeliyiz çünkü bu sorgulama yalanları ortadan kaldıracaktır. Bilgi süreci (gerçeklik teorilerinin analizi yoluyla) bu nedenle potansiyel bir yalancıyı sorgulamanın bazı unsurlarına sahiptir.

Bu nedenle, Feragat’ten doğan bilgi kavramı, yalanlar değişirken gerçeğin değişmediğidir. Ve Kahramanlıktan doğan bilgi kavramı, yanlışlık kaybederken gerçeğin kazandığıdır. Buna göre, daha doğru olan şey, uzun ömürlülüğü maksimize eden ve değişimi en aza indiren şeydir. Aynı şekilde, hakikate de galibiyetleri maksimize eden ve yenilgileri en aza indiren fikir tarafından karar verilir.

Tanrı Bilimsel Olarak İncelenebilir

Tanrı bilgi olarak tanımlandığında, o zaman bilgi için birçok kriter oluşturulur. Bilgi tutarlı ve eksiksiz olmalı, cimri ve basit olmalı, en az maliyetle en büyük değeri yaratmalı, minimum çabayla maksimum sonucu yaratmalı, uzun ömürlülüğü maksimize etmeli ve değişimi en aza indirmeli ve zaferi en üst düzeye çıkarmalı ve yenilgileri en aza indirin.

Tanrı’yı ​​bilmek , bu bilginin kim olduğunu bilmektir . Kısacası, tutarlı ve eksiksizdir; O cimri ve sadedir; En az maliyetle en büyük değeri yaratır; Minimum çabayla maksimum sonuçları yaratır; Minimum değişim ile en uzun ömürlülüğü yaratır; ve minimum mağlubiyetle maksimum zaferi yaratır. Minimum elbette sıfırdır! Bu, hiçbir maliyet, değişiklik, yenilgi ve çaba olmadığı anlamına gelir ve yalnızca değer, sonsuzluk, zafer ve sonuçlar vardır. Zıtların yokluğundan dolayı, Tanrı jñānam-advayam veya ikili olmayan bilgi olarak bilinir .

Bu nedenle, advayam veya non-dualite teriminin iki anlamı vardır. Birincisi, sıcak ve soğuk, parlaklık ve karanlık gibi zıtlıklar vardır ve bu nedenle Tanrı’nın dualitenin ötesinde olduğu söylenir . O halde tutarsızlığın, eksikliğin, maliyetlerin, çabaların, yenilgilerin ve değişimlerin olmaması nedeniyle , ikilikten yoksundur . Tanrı ile kıyaslandığında hiçbir şey yoktur çünkü bu kombinasyon başka hiçbir yerde imkansızdır.

Tanrı bilgidir, ancak bu bilgi yalnızca bazı rastgele fikirler değildir. Doğanın bir modelini canlandırabilirim ama bu bilgi değildir. Bilgi , bilme kriterlerini karşılamalıdır . Bu nedenle, Tanrı sıradan bir bilgi veya sıradan bir fikir değildir. O, bazı ilkelerin maksimumu ve karşıt ilkenin minimumunu oluşturan fikirdir. O her şeye aşkın çünkü bilgi için tüm kriterleri karşılamaya başka hiçbir şey yaklaşmıyor. Ama O her şeye içkindir, çünkü bu bilme ilkeleri her bilgi girişiminde uygulanabilir ve gerçekten de uygulanabilir.

BakBuTREND

BakBuTREND en güncel bilgi platformu